Ce livre écrit en 2017 par Gérald Bronner et Étienne Géhin

(ci-dessous B&G) a pour principal objectif de dénoncer les dérives d’un domaine universitaire, à savoir la recherche en sociologie. A travers divers exemples, les auteurs critiquent notamment les modèles sociologiques de ceux qui passent aujourd’hui encore pour les incontournables maîtres en la matière, à savoir principalement Durkheim et Bourdieu (cf un article : http://laetitia-pille.com/pierre-bourdieu-langage-et-pouvoir-symbolique), mais également quelques autres.

Ils souhaitent aussi apporter à la connaissance du plus grand nombre les dernières découvertes en neuro-sciences dont ils pensent qu’elles devraient apporter une rigueur supplémentaire et des arguments nouveaux à la recherche en sociologie.

La principale dérive de la sociologie que dénoncent B&G réside dans la possibilité de proposer des modèles explicatifs pour des faits dont l’existence n’est pas prouvée au préalable. On retrouve donc tout au long de ce livre la célèbre recommandation de Fontenelle dans la dent d’or (https://www.youtube.com/watch?v=IduaHsRywuw)

Parmi ces faits, dont il faudrait d’abord s’assurer de l’existence avant de les étudier, il y aurait les entités sociales (le pouvoir, le patriarcat, … ) auxquelles, parfois, certains sociologues, comme Bourdieu, auraient donné une importance dépassant largement celle qu’on devrait pourtant accorder à ce qui apparaît comme des allégories ou métaphores. En effet, la façon dont ces entités sociales sont présentées par ces sociologues pourrait laisser croire qu’elles sont dotées d’intention. Souvent Bourdieu écrit « Tout se passe comme si« . Cette vision des activités humaines prête le flanc à la caricature et peut favoriser, voire générer des théories complotistes ; c’est précisément un des dangers que dénonce principalement B&G.

Plus largement ce livre signale quelques écueils à éviter et quelques conseils à suivre.

Quelles recommandations peut-on tirer de ce livre ? Quels enseignements ?

Pourquoi faut-il le lire ?

S’assurer des faits avant d’élucubrer des théories

D’après B&G, la théorie selon laquelle il existe de « grands corps sociaux », presque doués d’intentions, inciterait ceux qui lisent le monde à travers ce prisme à croire qu’ils sont déterminés par ces mouvements. Il leur serait donc impossible de sortir des prédictions des sociologues et de la sociologie.

Après avoir donné des exemples assez drôles (en début de livre pp.29 etc), dont

– l’astrologie : la thèse d’Elisabeth Tessier soutenue en sociologie et défendant les vérités astrologiques ;

– l’affaire Sokal au cours de laquelle des physiciens ont rédigé des articles fallacieux en sciences humaines et ont réussi malgré tout à être publiés dans de grandes revues scientifiques ; 

– les orixas d’Edgar Morin, qui seraient les grands corps sociaux doués d’une vie indépendante ;

– le jargon pseudo-scientifique qui permet de dissimuler les incompétences et d’inventer des concepts qui ne sont pas ni réfutables, ni vérifiables ;

– les genders et les limites des attaques de féministes radicales ;

B& G s’attaquent aux fondateurs et grands noms fameux de la sociologie : Durkheim et Bourdieu en particulier.

Durkheim (1858-1917) sociologue français, considéré comme l’un des fondateurs de la sociologie. Il définit le « fait social » comme une totalité non réductible à ses parties. Il est notamment à l’origine du concept de conscience collective. Selon sa théorie du déterminisme social, les actions humaines sont les effets de causes extérieures aux acteurs eux-mêmes.

Bourdieu (1930-2002) un des plus grands sociologues du XXè. Il propose une analyse des mécanismes de reproduction des hiérarchies sociales. Il définit des sous-espaces sociaux, appelés champs, qui seraient doués d’une autonomie relative envers la société et ses individus.

L’œuvre de Bourdieu est ainsi ordonnée autour de quelques concepts recteurs : habitus comme principe d’action des agents, champ comme espace de compétition sociale fondamental et violence symbolique comme mécanisme premier d’imposition des rapports de domination.

(https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bourdieu)

L’habitus est l’ensemble de ce qu’un individu intègre au cours de sa vie et qui contribue à le faire appartenir à une classe. La « violence symbolique » est le moyen par lequel s’impose le système de valeurs de la classe supérieure aux classes qui lui sont inférieures. C’est l’appropriation comme étant le vôtre d’un système de valeur qui pourtant vous nuit.

A Bourdieu comme Durkheim (ou Lahire), B& G reprochent principalement de donner une trop grande part au déterminisme social et l’idée selon laquelle les individus ignoreraient les raisons qui les poussent à agir. Dénonçant Lahire (p.23), B&G écrivent

« Il affirme que le libre arbitre est une illusion, attendu que « chaque individu est trop multisocialisé et trop multisurdéterminé pour qu’il puisse être conscient de ses déterminismes ». »

B&G soulèvent la crainte qu’à force d’expliquer, la sociologie ne finisse par excuser. A trop souligner les déterminismes, les individus ne risquent-ils pas de négliger leur responsabilité ?

Plus précisément par la suite, B&G s’attaquent davantage aux valeurs et aux normes, dont une partie de la sociologie prétend qu’elles influencent irrémédiablement le comportement humain.

Ne pas donner trop d’importance au rôle des valeurs et des normes dans l’agissement des humains

Ce serait LE problème d’une partie de la sociologie et des sociologues :

« La sociologie holistique se plaît toujours à mettre en scène [les créatures étrangères], par exemple en soutenant qu’ils sont déterminés à faire ce qu’ils font par les valeurs et par les normes caractéristiques du contexte culturel dans lequel ils agissent. » (88)

Pour contredire cette vision, le travail de B&G développe (pp88-127) à plusieurs reprises des exemples dans lesquels les valeurs et les normes ne déterminent jamais ou pas toujours le comportement des humains.

Un argument

« Qui donc féliciterait ce fonctionnaire vertueux si sa vertu n’était qu’un effet mécanique des attentes auxquelles son rôle lui prescrit de répondre ? »

(Ne pas choisir entre) déterminisme ou libre arbitre ?

Les ensembles ou structures sociales-sociaux dénoncés :

En filigrane, sous-jacente à la question du déterminisme social comme phénomène défavorisant l’action individuelle, c’est la question du libre arbitre qui revient plusieurs fois au cours du livre, bien que n’en étant pas le sujet principal. Y a-t-il un rapport entre le déterminisme en général et les théories sociologiques « dénoncées » ?

Quel lien peut-on établir entre ce rapport au déterminisme et l’expression d’un libre arbitre ?

Déterminisme vs libre arbitre ?

Au début de leur essai, B & G présentent leur point de vue en termes clairs, après avoir critiqué la tradition sociologique dont nous avons donné les grandes lignes.

« Cette position [qui ne permet ni d’avoir conscience de la forte imprédictibilité de la vie sociale, ni de bien rendre compte des changements qui se produisent au sein d’une société humaine] n’est pas la nôtre, parce qu’il nous semble que les progrès de la neurobiologie et des sciences cognitives ne permettent plus aux sociologues de tout ignorer des ressources d’un « organe » qui est le moyen de la pensée, de l’intelligence, de l’inventivité, du choix et, par là, d’un certain libre-arbitre. » (26)

Mais comment définir ce libre arbitre ? Et par quoi passe-t-il ?

Les circuits préférés du cerveau

Les études du fonctionnement du cerveau mettent en lumière une sorte de balance entre surprises de l’inconscient et routine mentale. La capacité d’imaginer d’autres mondes est la manifestation d’une certaine liberté, ainsi que la capacité de prendre en compte ses erreurs et de se corriger. C’est là que s’exerce une certaine liberté d’agir.

« Le fonctionnement du cerveau est le résultat d’une hybridation entre des dispositions innées et des implémentations acquises. » (173)

Compréhension / intuition / causalité

Pour répondre à une partie des interrogations B & G font appel aux théories de Max Weber.

Cet économiste et sociologue du XIXè est également à l’un des fondateurs de la sociologie. Cependant, contrairement à la tradition marxiste qui explique les actions sociales par les faits extérieurs (les pressions et les mouvements de classe), Max Weber explique les comportements humains de l’intérieur, en cherchant à comprendre les motivations des acteurs sociaux. Il est le fondateur de la sociologie compréhensive, qui tâche de prendre en compte les individus et leur subjectivité. Max Weber met le premier en relation la réforme protestante et l’économie capitaliste. Il propose deux méthodes de connaissance (76) et s’oppose à l’idée d’une cause déterminante extérieure.

« Contrairement à Comte, Durkheim et à toute la tradition positiviste; Weber n’a jamais pensé que, pour être digne du nom de science, la sociologie devait imiter la physique en adoptant le postulat selon lequel un phénomène ne peut être que l’effet de sa cause efficiente, c’est-à-dire un phénomène antécédent de même nature. » (81)

De la même façon que Max Weber le préconisait, B & G encourage la sociologie à prendre en compte les motivations individuelles, de plus en plus perceptibles et analysables grâce à l’imagerie cérébrale.

Sur le libre arbitre, ils mettent en garde le lecteur :

« De tout ce qui précède, on ne doit donc pas déduire que nous tenons à sauver la notion philosophique de « liberté » ou que nous défendons l’idée selon laquelle la personnalité (ou le vrai « moi » d’un individu) serait logée dans son cerveau […] Mais on objectera peut-être que, même conçu comme une fiction intellectuelle, il devrait être réduit à ses déterminants biologiques. Ses pensées ne sont-elles pas, en dernière instance, des phénomènes électrochimiques ? » (177)

Peut-être est-ce une attitude un peu réductionniste ? D’autres questions sont ensuite traitées :

L’organisation neuronale du cerveau est-elle reliée à ses fonctions ? (178)

Pourrait-on parler de probabilisme plutôt que de déterminisme ? (179)

Conclusion : la recommandation de B&G pour le futur de la sociologie ?

Le livre est une exhortation à la prudence, pour que ne disparaissent pas, avec ses fondateurs dépassés, les apports nécessaires de la sociologie :

– appliquer le principe de la dent d’or : s’assurer des faits, de l’existence des entités avant de lancer des études

– prendre en compte les motivations particulières.

En référence à Max Weber, qui a démissionné du comité qu’il avait pourtant fondé, B&G soulignent une opposition idéologique fondamentale entre deux attitudes possibles du sociologues.

« On le voit, ce n’est pas d’hier que ceux qui voient la sociologie comme un sport de combat contre les « structures » et les déterminismes sociaux – comme ce patriarcat dont la sociologue Christine Delphy a fait son « ennemi principal » -, s’opposent à ceux qui pensent qu’elle doit d’abord établir empiriquement des faits (sociaux) dans l’intention de les comprendre. » (223)

Commentaires / Questions (ouvertes) de Laetitia Pille :

Pourrait-on objecter que

– les motivations religieuses dont parle Max Weber sont une autre entité sociale qui pourrait être décrite ainsi par Bourdieu ?

– les imageries cérébrales sont peut-être le bout de la chaine » et non pas l’origine des mouvements (cf Lordon https://www.dailymotion.com/video/xyoc3d) ?

– personne, en réalité, ne félicite un fonctionnaire qui a bien fait son travail…

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Voici le résumé de MARIE-NOËLLE GROUSSET, Professeur agrégée de Philosophie.

Le danger sociologique contre lequel mettent en garde B&G consiste à remplacer la complexité d’explications dignes de ce nom des phénomènes sociaux par une méthode qui, pour être simple, n’en est pas moins réductrice et dangereuse (dans la mesure où elle peut conduire sur la pente glissante du complotisme): hypostasier des entités collectives qu’on dote alors d’un pouvoir déterminant d’une manière inconditionnelle et mécanique.

Il ne s’agit pas pour les auteurs de soutenir la thèse – philosophique – du libre arbitre. Je crois au contraire qu’ils sont tout ce qu’il y a de plus déterministes, ce dernier étant le présupposé méthodologique de toute explication scientifique. Mais il y a plusieurs façons d’être déterministe. Et assurément, les faits sociaux ne sont pas déterminés de la même manière que les phénomènes naturels étudiés par la physique classique. C’est uniquement contre un certain déterminisme réductionniste (qui rapporte la complexité des comportements humains à leur seule et unique détermination par le collectif ou le groupe, bref, des entités transcendants les individus – ce qui est le principe de tout racisme et de tout sexisme, je note ça au passage -) que les auteurs portent leur critique. Parmi les déterminants d’une action, il y a non seulement ces entités collectives qui poussent les individus à agir, mais aussi les croyances que ces individus ont. Que ces croyances soient elles-mêmes déterminées, c’est ce que nul ne niera, mais qu’elles le soient mécaniquement par de grandes entités collectives, c’est méconnaître la complexité et le mélange inextricable de causes et de raisons, de mobiles et de motifs qui entrent dans la détermination de nos actes. Il me semble que c’est d’abord pour sauvegarder cette complexité réelle, dans la méthodologie des sciences sociales, qu’écrivent nos deux auteurs. Ensuite pour montrer que la simplification adverse peut vite faire glisser sur la pente de la personnification des entités collectives. Ce qui présente non seulement l’inconvénient de pencher du côté des théories conspirationnistes, mais aussi de verser dans des explications qui n’ont plus rien de scientifiques et qui se donnent les mêmes facilités que le sens commun affirmant par exemple qu’ON (mais qui est donc ce mystérieux « on », qui a fait, soit dit en passant, les délices de Heidegger….!!!) nous manipule, qu’on nous ment. Contre ce recours abusif aux entités collectives expliquant tout, ie en réalité rien, B et G revendiquent un individualisme méthodologique, la seule entité empiriquement constatable étant l’individu.

Ces notes de lecture ont été validées par Gérald Bronner.

 

Que les choses soient claires, moi j’aime bien Onfray… malgré son côté un peu borderline, malgré son amour immodéré pour les méandres de la discussion, ses accumulations presque lyriques d’adjectifs et ses caricatures virulentes pleines d’ironie… Dans ce Traité d’Athéologie, justement, les réflexions nourrissantes autour du terme « athée » – qui implique la présence de ce que le mot nie – et les éléments historiques instruits sont accompagnés d’une véritable satire à l’encontre des religions monothéistes, un pamphlet ou une diatribe parfois véhémente, qui en deviendrait presque hilarante (si l’on n’est pas un cul béni ou une none voilée).

Quelques passages à retenir !

A la recherche des athées d’antan : oui, il y a depuis longtemps des gens qui bataillent contre les dogmes religieux…

Cristovao Ferreira écrit en 1614 la Supercherie dévoilée : « Dans une trentaine de pages seulement, il affirme : Dieu n’a pas créé le monde ; d’ailleurs le monde l’a jamais été : l’âme est mortelle ; il n’existe ni enfer ni paradis, ni prédestination ; les enfants morts sont indemnes du péché originel qui, de toute façon, n’existe pas ; le christianisme est une invention ; le décalogue, une sottise impraticable ; le pape, un immoral et dangereux personnage ; le paiement de messes, les indulgences, l’excommunication, les interdits alimentaires, la virginité de Marie, les rois mages, autant de billevesées ; la résurrection, un conte déraisonnable, risible, scandaleux, une duperie ; les sacrements, la confession, des sottises ; l’eucharistie, une métaphore ; le jugement dernier, un incroyable délire… » (59)

Ça commence fort… et après lui, le miracle : L’abbé Meslier, curé d’Etrépigny dans les Ardennes, écrit un volumineux Testament qui dénonce violemment le christianisme… Puis viennent ensuite : « La Mettrie le furieux jubilatoire, dom Deschamps l’inventeur d’un hégélianisme communaliste, d’Holbach l’imprécateur de Dieu, Helvétius le matérialiste voluptueux, Sylvain Maréchal et son Dictionnaire des athées, mais aussi les idéologues Cabanis, Volney ou Destutt de Tracy habituellement passés sous silence…  » (60)

Alors pourquoi un tel silence sur tous ces travaux ? Onfray explique que pour nos gouvernements actuels, il serait peut-être souhaitable d’enseigner le fait religieux – et non le fait athée – afin de familiariser à nouveau le peuple avec cette conception de la transcendance et du divin, ces hauteurs qui n’ont de compte à rendre à personne… parce que sinon, si l’on voulait vraiment éclairer le fait religieux, il faudrait également montrer du doigt les contradictions internes, par exemple catholiques : la date de la messe de Noël, volée à Sol Invictus, les évangiles apocryphes, la crèche et le concile sur l’iconophilie, la crucifixion impossible de Jésus… (p.87)

Quels seraient des Principes d’athéologie ?

« Déconstruire les trois monothéismes et montrer combien […] le fond demeure le même.

[…] Une série de haines violemment imposées dans l’histoire par des hommes qui se prétendent dépositaires et interprètes de la parole de Dieu – les Clergés : haine de l’intelligence à laquelle les monothéistes préfèrent l’obéissance et la soumission ; haine de la vie doublée d’une indéfectible passion thanatophilique ; haine de l’ici-bas sans cesse dévalorisé en regard d’un au-delà, seul réservoir de sens, de vérité, de certitude et de béatitude possibles ; haine du corps corruptible, déprécié dans le moindre détail quand l’âme éternelle, immortelle et divine est parée de toutes les qualités et de toutes les vertus ; haine des femmes enfin, du sexe libre et libéré au nom de l’Ange, cet anticorps archétypal commun aux trois religions. » (95)

Le pur et l’impur, le licite et l’illicite occupent davantage les musulmans et les juifs que les chrétiens. Néanmoins, c’est par opportunisme que Paul s’est débarrassé de ces interdits : il devait convertir des polythéistes en nombre, des païens. Onfray se moque joyeusement des séries d’interdits et on sourit (110-114)

D’après Onfray, les religions procède de la pulsion de mort : nous avons peur de mourir, alors nous nous y préparons et nous imaginons volontiers que cette vie, qui nous semble refusée avant même de commencer, n’est finalement qu’un passage vers autre chose qui nous serait promis. Excellent levier à exploiter pour ceux qui souhaiteraient asservir les autres. La pulsion de mort comme pulsion des 3 monothéismes est le fil conducteur d’Onfray.

Mais Onfray oublie parfois, à mon humble avis, que les polythéismes ne proposaient guère autre chose que des paradis, des au-delà, des Charon passeurs et des métempsychoses, y compris Pythagore, et une peur ou une haine des femmes, recluse dans leur gynécée et dépendantes toujours de leur père puis de leur mari. Il explique bien qu’Eve, qui pèche par volonté de savoir, est le pendant monothéiste de Pandore… Mais la légende d’Eve, récupérée par le monothéisme, éclot dans un monde polythéiste.

Pour Onfray, le message religieux est le même : il vaut mieux vivre sans savoir mais en croyant plutôt qu’en connaissant la brutalité de notre existence.

L’avorton hystérique : Paul de Tarse, très coupable

« L’amplification et la promotion de cette fable par Paul de Tarse qui se croit mandaté par Dieu quand il se contente de gérer sa propre névrose ; sa haine de soi transformée en haine du monde ; son impuissance, son ressentiment, la revanche d’un avorton – selon son propre terme… – transformés en moteur d’une individualité qui se répand dans tout le bassin méditerranéen ; la jouissance masochiste d’un homme étendue à la dimension d’une secte parmi des milliers à l’époque. » (96)

Accusé au premier chef par Onfray, il n’a pas de mot assez dur pour lui tout au long de son Traité, et plus particulièrement dans un chapitre entier La contamination paulinienne (175 à 185) où l’on découvre un portrait truculent et hilarant (je vous laisse chercher la liste des maladies probables de Paul…)

Sur l’existence de Jésus

Sur l’existence de Jésus, Onfray interroge la fiabilité des trois petites sources que nous possédons : les Antiquités de l’historien Flavius Joseph, les Annales de Tacite, la Vie des douze Césars de Suétone. Il est probable que les moines chrétiens aient recopié ces textes en ajoutant sans scrupule une mention à Jésus ; à l’époque, on n’aborde pas le livre avec le même respect ou souci de l’authenticité. Prosper Alfaric ou Raoul Vaneigem, ultra-rationalistes, soutiennent la non-existence de Jésus. Ce qui est certain, c’est qu’à cette époque, la région familière à Jésus pullule de révoltés, notamment contre l’oppresseur occupant, les romains (Thedeus, Jacob et Simon, Menahem dans le Ier siècle après J.-C.)

Le nom Jésus signifie « Dieu sauve, a sauvé, sauvera« . Le nom a-t-il porté l’homme ? ou le nom a-t-il été donné plus tard à l’ectoplasme (dixit) ? Onfray s’interroge « Qui est l’auteur de Jésus ? Marc. » (164). Marc donne à ce personnage tout ce dont il a besoin pour convaincre et surtout séduire un public. Si l’on compare l’histoire de Jésus à celles de Pythagore, Platon ou Socrate, que découvre-t-on ? La mère vierge ou visitée par un dieu, comme celle de Platon, visitée par Apollon, ou Pythagore, qui serait devenu lui-même Apollon. Les miracles et prédictions de Jésus se retrouvent chez Empédocle ou Anaxagore. Socrate est également hanté par un daimon, une voix intérieure. Lui aussi meurt pour ses idées. Lui aussi avait des disciples. Et la résurrection ? Pythagore ressuscite lui aussi, mais il attend 200 ans.

Les évangiles écartés, apocryphes, ne sont pas si contradictoires ; simplement, ils brouillent et empêchent l’impact efficace du monolithe reconstruit de la vie de Jésus. Malgré tout, demeurent des contradictions entre les évangiles synoptiques : aide-t-on oui ou non Jésus à porter sa croix ? apparaît-il à une ou plusieurs personnes après sa mort ? (171) De plus, il est improbable que Pilate ait daigné s’adresser à Jésus : le dialogue est construit (172) ; à cette époque, on ne crucifie pas les juifs, mais on les lapide (172) Même crucifié, les mis à morts de cette façon ne sont jamais conduits dans un tombeau mais rejoignent plutôt la fosse commune après avoir été déchiqueté par les chiens et les rapaces… et enfin, pourquoi les douze apôtres ne se chargent-ils pas eux-mêmes de porter la bonne parole ?

Le pouvoir du Livre sur les livres

« La Torah n’est pas si vieille que l’affirme la tradition ; Moïse est improbable ; Yahvé n’a rien dicté ; sûrement pas dans une écriture inexistante au temps de Moïse ! Aucun évangéliste n’a connu personnellement le fameux Jésus ; le canon testamentaire procède de décisions politiques tardives, notamment quand Eusèbe de Césarée, mandaté par l’empereur Constantin, constitue un corpus à partir de vingt-sept versions, nous sommes dans la première moitié du IVè siècle ; les écrits apocryphes sont plus nombreux que ceux qui constituent le Nouveau Testament. Mahomet n’a pas écrit le Coran ; ce livre existe d’ailleurs en tant que tel seulement vingt-cinq ans après sa mort ; la deuxième source d’autorité musulmane, les Hadith, voit le jour au IXè s, soit deux siècles après la disparition du Prophète. De quoi constater dans l’ombre des trois Dieux la présence très active des hommes…« (p116)

La Bible aurait été écrite entre le XIIè et le IIè selon certains, entre le IIIè et le IIè selon d’autres… (p205) les Evangiles dateraient des années 50, mais aucune copie n’existe avant la fin du IIè ; aucun apôtre n’a écrit son témoignage, aucun évangéliste n’a connu Jésus. Le corpus définitif est fixé en 1546 (Concile de Trente) à partir du texte hébreu traduit au IVè/Vè par Jérôme.

La Torah est fixée dans la forme qu’on lui connait IIIè (206), le Talmud vers 500 puis la Bible hébraïque vers l’an 1000. Onfray de souligner en repères moqueurs les écrits des contemporains, respectivement, Diogène Laërce, Boèce, Avicenne… et de conclure :

« Si l’on retient en amont la datation la plus ancienne (XIIè) pour le plus vieux livre vétérotestamentaire, puis, en aval, la fixation du corpus néotestamentaire au concile de Trente (XVIè), le chantier des monothéismes s’étale sur vingt-sept siècles d’histoire mouvementée. Pour des livres directement dictés par Dieu à ses ouailles, les occasions intermédiaires se comptent par dizaines. Pour le moins, elles appellent et méritent un réel travail archéologique. » (207) Chapitre suivant Onfray s’amuse à égrener les contradictions internes aux fameux trois livres et s’en donne particulièrement à cœur joie p.220-222.

Malheureusement, c’est bien au nom de ces trois livres contradictoires, recopiés, falsifiés, augmentés, rétrécis que ses défenseurs condamnent les autres livres.

Marwan, gouverneur de Médine, détruit les versions existantes du Coran pour éviter confrontation historique et incohérence qui témoignerait trop de la présence humaine.

Paul de Tarse – l’avorton – appelle à brûler tous les livres non-chrétiens. Constantin commence l’œuvre largement. L’Index des livres prohibés date du XVIè et compte : Montaigne, Pascal, Descartes, Kant, Malebranche, Spinoza, Locke, Hume, Berkeley, Rousseau, Bergson…

Pas d’invention ou de découverte scientifique majeure en terre d’Islam… quant aux chrétiens, l’Eglise s’efforce d’étouffer ce qu’on associe aux faux dieux : Euclide, Archimède, Eratosthène, Ptolémée, l’héliocentrisme d’Aristarque par ex…

Elle condamne l’atomisme de Leucippe et de Démocrite (dès le Vè av JC, Démocrite pense l’atome par intuition). Le péché de matérialisme est le plus condamnable : Giordano Bruno (1600) puis Galilée. Pourquoi ? Parce que cela remet en cause la transsubstantiation (ceci est mon corps, ceci est mon sang… non ce n’est pas du pain et du vin…)

« Voilà le danger de l’atomisme et du matérialisme : il rend métaphysiquement impossibles les billevesées théologiques de l’Eglise ! »

Evidemment opposé aux théories de l’évolution, Darwin… et à la médecine : LE livre, c’est ce qui ne doit pas changer !

Quand Onfray se moque des absurdités auxquelles il faudrait croire

Un passage très intéressant et instruit sur la castration et l’excision… qui sont comparés, sans doute à juste titre, comme d’égale mutilation (146-154)

Onfray passe en revue les interdits et les obligations, ainsi que les croyances imposées, comme celles dévolues aux anges : « volailles béates, ils ne connaissent pas la faim et la soif, ils se nourrissent tout de même de manne – l’ambroisie des dieux païens -, mais bien sûr, ne défèquent pas ; joyeux oiseaux, ils ignorent la corruption, la déchéance et la mort. »

Ne parlons pas des descriptions du Paradis ! (p140-143)

Quant aux femmes, ces êtres secondaires, les monothéismes affichent un mépris sûrement salutaire pour l’humanité croyante : sont-elles associées à l’intelligence ? à la tentation ? Elles sont en tout cas perçues comme dangereuses et devant être détruites. Elles sont associées au danger pour que l’homme ne se consacre qu’à Dieu (et donc exclusivement au maître – humain, son représentant sur terre… (142) « Les religions du Livre détestent les femmes : elles n’aiment que les mères et les épouses« . Un bémol là encore, c’est aussi le cas des polythéismes grecs, latins et hindous…

Pour conclure…

Au final, dans ce livre très riche en anecdotes et remarques pertinentes, parfois perclus de satire légèrement caricaturale, on comprend le fil rouge d’Onfray : la religion permet de répandre la pulsion de mort. Elle dévalorise tout ce qui fait le sel de nos vies pour en valoriser tous les aspects morbides. Point par point, il revient en détail sur tous les méfaits collectifs engendrés au nom de croyance en des ectoplasmes et des révélations sans preuve… les hommes aiment-ils le mensonge ? C’est peut-être ce que disait l’admirable Homo Sapiens.

Onfray conclut avec une bibliographie commentée ! C’est original et très appréciable de pouvoir consulter ses propres sources en constatant également quelle fut sa lecture de chaque ouvrage cité.

Malgré les passages un peu abusifs susmentionnés (et d’autres qui comparent volontiers le dictateur Constantin au dictateur Hitler) et le fait qu’il s’agisse davantage d’une diatribe que d’un traité, en tant qu’athée réjouie, je me suis régalée.

« L’ectoplasme [comprenez Jésus] a besoin de l’hystérique [comprenez Paul de Tarse] pour son incarnation, mais c’est le dictateur [comprenez Constantin vs Hitler] qui réalise l’extension du corps de Jésus à l’Empire… » (303)

N’est-ce pas savoureux ?

Traité d’Athéologie – Grasset – Le livre de poche – 2005

Les notes que je propose sur ce livre important de Bourdieu sont longues ! il y avait beaucoup à dire et à citer. Parfois, j’ai commenté (en violet). Globalement, j’ai rapporté en tâchant d’être fidèle, même si concise ou synthétique.

Introduction générale

Le livre s’ouvre de façon plaisante sur un exemple fourni par Kant qu’il faut découvrir absolument :

« Dans l’Essai pour introduire en philosophie le concept de grandeur négative, Kant imagine un homme de dix degrés d’avarice qui s’efforce de douze degrés vers l’amour du prochain tandis qu’un autre, avare de trois degrés, et capable d’une intention conforme de sept degrés, produit une action généreuse de quatre degrés : pour conclure que le premier est moralement supérieur au second bien que, mesuré à l’acte – deux degrés contre quatre -, il soit indiscutablement inférieur. »

Autrement dit, lorsque vous êtes un sombre salopard, le moindre témoignage d’altruisme envers les autres est supérieur à toutes les actions de Mère Teresa parce qu’à elle, voyez-vous, ça ne coûte rien !

On pourrait en discuter des heures… du fait de savoir si Mère Térésa est elle-même par nature ou par contrainte ? Ou si le vieux salopard ne l’est que par paresse ? Si l’action compte, n’est-ce pas l’action que l’on doit prendre en compte ? Ou bien le résultat ?

Partant de cet exemple, P. Bourdieu suggère d’appliquer une telle arithmétique aux travaux scientifiques, et en particulier aux travaux des sciences sociales qu’il range du côté de l’avare de dix degrés.

J’ai cru que la convocation de Kant servirait à dénoncer la façon capillotractée de certaines théories en sciences humaines et sociales, mais non. Quoi qu’il en soit, il explique plus loin le tournant saussurien qui sépare la linguistique externe (qui s’intéresse à la langue et autre chose : langue et société, langue et histoire etc…) de la linguistique interne (qui s’intéresse à la langue et point barre). Cette dernière prend une place telle qu’il ne reste plus qu’elle de distinguée en sciences du langage. Mais parce que l’hétérogénéité sociale est inhérente à la langue.

« Il faut choisir de payer la vérité d’un coût plus élevé pour un profit de distinction plus faible. »

PREMIÈRE PARTIE

L’économie des échanges linguistiques

Introduction

En gros la linguistique a pris trop de place.

Néanmoins, les rapports de communication linguistique sont des rapports de pouvoir symbolique. On peut « élaborer une économie des échanges symboliques ». Mise en garde de Bourdieu à l’adresse des linguistes :

« … aussi longtemps qu’ils ignorent la limite qui est constitutive de leur science, les linguistes n’ont d’autre choix que de chercher désespérément dans la langue ce qui est inscrit dans les relations sociales où elle fonctionne, ou de faire de la sociologie dans le savoir, c’est-à-dire avec le danger de découvrir dans la grammaire même ce que la sociologie spontanée du linguiste y a inconsciemment importé. » (p. 60)

En réalité, le sens d’un mot tel qu’il est donné dans le dictionnaire n’existe pas.

« Les différents sens d’un mot se définissent dans la relation entre le noyau invariant et la logique spécifique des différents marchés, eux-mêmes objectivement situés par rapport au marché où se définit le sens le plus commun. Ils n’existent simultanément que pour la conscience savante qui les fait surgir en brisant la solidarité organique entre la compétence et le mot. »(p. 63)

Vendryès : « si les mots recevaient toujours tous leurs sens à la fois, le discours serait un jeu de mots continué. »

Bakhtine : il n’y a pas de mots neutres.

D’ailleurs, la religion et la politique s’emparant de la polysémie à des fins idéologiques l’ont bien compris.

Il existe un langage neutralisé qui

« s’impose toutes les fois qu’il s’agit d’établir un consensus pratique entre des agents ou des groupes d’agents dotés d’intérêts partiellement ou totalement différents ».

Néanmoins

« Toutes les théologies religieuses et toutes les théodicées politiques ont tiré parti du fait que les capacités génératives de la langue peuvent excéder les limites de l’intuition ou de la vérification empirique pour produire des discours formellement corrects mais sémantiquement vides. » (p. 65)

« Le discours juridique est une parole créatrice, qui fait exister ce qu’elle énonce. »

(p. 66)

1. La production et la reproduction de la langue légitime

Langue officielle et unité politique

La langue standard : un produit « normalisé »

Dans ces premières pages, Bourdieu explique comment la langue arbitrairement (ou du moins historiquement) désignée comme légitime est celle du dominant, intellectuel principalement. Elle est donc une arme de discrimination ou un moyen de reconnaissance entre pairs ; elle est aussi un moyen d’humiliation ou de valorisation, un adjuvant au bluff ou un traitre et révélateur des origines… mais n’entendons pas seulement la langue au sens du lexique (argot ou soutenu) ; il ne faut pas négliger la prononciation, les accents et tous les tics verbaux et non-verbaux, le regard etc.

De même, les dialectes sont devenus des patois au sens péjoratif du terme par une volonté politique.

Pour qu’une langue devienne légitime, elle doit être écrite, fixée, mais surtout enseignée :

(p. 75) « La théorie whorfienne – ou, si l’on veut, humboldtienne – du langage qui soutient cette vision de l’action scolaire comme instrument d' »intégration intellectuelle et morale », au sens de Durkheim, présente avec la philosophie durkheimienne du consensus une affinité au demeurant attestée par le glissement qui a conduit le mot code du droit à la linguistique : le code, au sens de chiffre, qui régit la langue écrite, identifiée à la langue correcte, par opposition à la langue parlée (conversational language), implicitement tenue pour inférieure, acquiert force de loi dans et par le système d’enseignement. »

C’est l’école qui a ravalé les dialectes à des patois, par le biais des fonctionnaires d’état, représentant les dominants.

L’unification du marché et la domination symbolique

Bourdieu explique ainsi comment les femmes acquièrent plus facilement le langage et les langues…

(p.78) « Et l’on comprend ainsi que, comme les sociolinguistes l’ont souvent obsevré, les femmes soient plis promptes à adopter la langue légitime (ou la prononciation légitime) : du fait qu’elles sont vouées à la docilité à l’égard des usages dominants et par la division du travail entre les sexes, qui les spécialise dans le domaine de la consommation, et par la logique du mariage, qui est pour elles la voie principale, sinon exclusive de l’ascension sociale, et où elles circulent de bas en haut, elles sont prédisposées à accepter et d’abord à l’École, les nouvelles exigences du marché des biens symboliques. »

Bon, il y aurait quand même beaucoup à commenter ici… 1) du fait qu’aujourd’hui les femmes travaillent comme les hommes, à l’extérieur du foyer… 2) que les précieuses (pas si ridicules) auxquelles on avait pourtant interdit l’apprentissage du latin et la culture tout court, s’était inventé une orthographe bien à elles… 3) que les femmes, moins avides de pouvoir durant des siècles (c’est sans doute différent aujourd’hui dans certaines parties du monde) n’ont eu aucun intérêt à se conformer aux exigences du marché des biens symboliques… contrairement aux hommes, toujours avides de carrière et de reconnaissance sociale. Ils sont peut-être juste moins doués ? 4) qu’il existe une langue des femmes, inventée par elles, et particulièrement truculente quand elle parle des hommes, entendus comme les oppresseurs.

Écarts distinctifs et valeur sociale

Le champ littéraire et la lutte pour l’autorité linguistique

Certains écrivains jouent main dans la main avec les grammairiens et les dominants. Même quand ils déconstruisent la langue, cela n’est remarquable et remarqué que parce que la langue du dominant est imposée et connue. Pourtant les écrivains, pour beaucoup, aiment à imiter la langue des dominés. Mais en réalité, elle n’en a pas l’authenticité.

(p.135) « Dans leur souci de le traiter comme une « langue » – c’est-à-dire avec toute la rigueur que l’on réserve d’ordinaire à la langue légitime -, tous ceux qui ont tenté de décrire ou d’écrire le pop., linguistes ou écrivains, se sont condamnés à produire des artefacts à peu près sans rapport avec le parler ordinaire que les locuteurs les plus étrangers à la langue légitime emploient dans leurs échanges internes. »

Tout se passe donc comme si, pour le dire d’une façon extrêmement simplifiée (p. 146, Bourdieu le précise lui-même « Malgré l’énorme simplifications qu’il suppose, ce modèle fait voir l’extrême diversité des discours qui s’engendrent »), le discours des dits dominants et le discours des dits dominés se créent mutuellement l’un l’autre par un jeu d’opposition permanent qui entretient la frontière. Le maître du premier sera mal à l’aise dans le contexte où règne les maîtres du second, et vice versa.

Les deux discours peuvent être à égalité en capital symbolique, mais la société veut que le maître du discours dit dominant soit en capacité de corriger le discours du dominé avec des « on ne dit pas » car

(p. 144) « Nul ne peut ignorer complètement la loi linguistique ou culturelle et toutes les fois qu’ils entrent dans un échange avec des détenteurs de la compétence légitime et surtout qu’ils se trouvent placés en situation officielle, les dominés sont condamnés à une reconnaissance pratique, corporelle, des lois de formation des prix les plus défavorables à leur productions linguistiques qui les condamne à un effet plus ou moins désespéré vers la correction ou au silence. »

Au cœur de cette comédie, les femmes, d’après Bourdieu, jouent un rôle primordiale de passeuse mais aussi de détentrices de la parole embarrassée ; ce sont souvent elles qui sont au contact du médecin :

(p. 149) « Parce qu’il est admis (et d’abord par les femmes, qui peuvent feindre de le déplorer) que l’homme est défini par le droit et le devoir de constance à soi qui est constitutif de son identité (« il est comme il est ») et qu’il peut s’en tenir à un silence propre à lui permettre de sauvegarder sa dignité virile, il incombe souvent à la femme, socialement définie comme souple et soumise par nature, de faire l’effort nécessaire pour affronter les situations périlleuses, recevoir le médecin, lui décrire les symptômes et discuter avec lui au sujet du traitement, faire des démarches auprès de l’institutrice ou de la sécurité sociale, etc. »

Bourdieu estime que les femmes prennent le risque de faire des « fautes » et d’être corrigées parce que, socialement, cela leur en coûterait moins (cf Kant et remarque préliminaire) puisqu’elles sont habituées à être tenues pour inférieures… néanmoins, nous pourrions imaginer qu’elles sont simplement plus courageuses, qu’elles ne craignent pas d’affronter la réalité de leur situation ou qu’elles pensent maîtriser suffisamment la langue du dominant pour communiquer avec lui, quitte à se tromper. Ou qu’elles sont moins soumises au mirage des miroirs aux alouettes…

Il lui oppose l’homme, et comme parangon de la révolte « virile » le patron de bar, qu’il décrit en 2 pages laudatives et qui est censé maîtriser le discours plus populaire, d’une part en réaction contre la langue du dominant, d’autre part en réaction contre la langue des femmes, qui pourraient être assimilées l’une à l’autre. Mais cette langue du dominé n’est pas non plus un espace de liberté ; elle est aussi extrêmement codifiée :

(p. 148) « On comprend que le discours qui a cours sur ce marché ne donne les apparences de la liberté totale et du naturel absolu qu’à ceux qui en ignorent les règles ou les principes : ainsi l’éloquence que la perception étrangère appréhende comme une sorte de verve débridée n’est ni plus ni moins libre en son genre que les improvisations de l’éloquence académique […] [le discours du dominé s’assigne à stabiliser un certain ordre], peut-être parce que le culte de la virilité, c’est-à-dire de la rudesse, de la force physique et de la grossièreté bourrue, instituée en refus électif du raffinement efféminé est une des manières les plus efficaces de lutter contre l’infériorité culturelle dans laquelle se rencontrent tous ceux qui se sentent démunis de ce capital culturel, qu’ils soient par ailleurs riches de capital économique, comme les commerçants, ou non. »

Une question me poursuit depuis la lecture de ce chapitre : qu’enseigne-t-on à nos collégiens et lycéens, si ce n’est la langue de l’écrivain, qui elle, surfe et se joue des codes depuis le départ… Montaigne qui a souhaité conserver l’orthographe antienne et le précise à son éditeur d’alors, Proust qui représente le détenteur du discours dominant, le post-modernisme qui déconstruit les règles académiques… mais apprennent-ils les règles simples du discours académiques ? d’un discours à prétentions objectives et scientifiques par exemple ? Bourdieu revient là-dessus plus tard.

 

2. Les rites d’institution

(p. 176) Parler de rite d’institution, c’est indiquer que tout rite tend à consacrer ou à légitimer, c’est-à-dire à faire méconnaître en tant qu’arbitraire et reconnaître en tant que légitime, naturelle, une limite arbitraire ; ou ce qui revient au même, à opérer solennellement, c’est-à-dire de manière licite et extraordinaire, une transgression des limites constitutives de l’ordre social et de l’ordre mental qu’il s’agit de sauvegarder à tout prix.

(p.180) « L’acte d’institution est un acte de communication mais d’une espèce particulière : il signifie à quelqu’un son identité, mais au sens à la fois où il la lui exprime et la lui impose en l’exprimant à la face de tous (kategoresthai c’est à l’origine accuser publiquement) et en lui notifiant ainsi avec autorité ce qu’il est et ce qu’il a à être.

Seuls ceux qui se savent appartenir à la classe dite supérieure peuvent se permettre des licences de langue ou des comportements inappropriés.

3. Décrire et prescrire : les conditions de possibilité et les limites de l’efficacité politique

faire de la politique, cela commence en dénonçant cette adhésion à l’ordre établi.

« La subversion politique présuppose une subversion cognitive, une conversion de la vision du monde ».

Cette vision du monde peut être imposée également par le discours politique et par le discours scientifique. Comme les « dominants » ne trouvent rien à redire à ce monde, « ils s’efforcent de d’imposer universellement, par un discours tout empreint de la simplicité et de la transparence du bon sens, le sentiment d’évidence et de nécessité que ce monde leur imposer ; ayant intérêt au laisser-faire, ils travaillent à annuler la politique dans un discours politique dépolitisé, produit d’un travail de neutralisation ou, mieux, de dénégation, qui vise à restaurer l’état d’innocence originaire de la doxa et qui, étant orienté vers la naturalisation de l’ordre social, emprunte toujours le langage de la nature. »

« Cette stratégie de la neutralité (éthique) trouve son accomplissement naturel dans la rhétorique de la scientificité. » (p. 193)

« La description scientifique la plus strictement constative est toujours exposée à fonctionner comme prescription capable de contribuer à sa propre vérification en exerçant un effet de théorie propre à favoriser l’avènement de ce qu’elle annonce. Au même titre que la formule : « la séance est ouverte », la thèse « il y a deux classes » peut être entendue comme un énoncé performatif. » (196)

TROISIÈME PARTIE : POUVOIR SYMBOLIQUE ET CHAMP POLITIQUE

1. Sur le pouvoir symbolique

« Le pouvoir symbolique est en effet ce pouvoir invisible qui ne peut s’exercer qu’avec la complicité de ceux qui ne veulent pas savoir qu’ils le subissent ou même qu’ils l’exercent. »

1. Les « systèmes symboliques » (art, religion, langue) en tant que structures structurantes
2. Les « systèmes symboliques » en tant que structures structurées (justiciables d’une analyse structurale)

Première synthèse

« Instruments de connaissance et de communication, les « systèmes symboliques » ne peuvent exercer un pouvoir structurant que parce qu’ils sont structurés. le pouvoir symbolique est un pouvoir de construction de la réalité qui tend à établir un ordre gnoséologique : le sens immédiat du monde (et en particulier du monde social) suppose ce que Durkheim appelle le conformisme logique, c’est-à-dire « une conception homogène du temps, de l’espace, du nombre, de la cause, qui rend l’accord possible entre les intelligences ». (p205)

3. Les productions symboliques comme instruments de domination

« Par opposition au mythe, produit collectif et collectivement approprié, les idéologies servent des intérêts particuliers qu’elles tendent à présenter comme des intérêts universels, communs à l’ensemble du groupe. La culture dominante contribue à l’intégration réelle de la classe dominante… » (p205/206)

Deuxième synthèse

Les « systèmes symboliques » remplissent leur fonction politique d’instruments d’imposition ou de légitimation de la domination « qui contribuent à assurer la domination d’une classe sur une autre (violence symbolique) en apportant le renfort de leur force propre aux rapports de force qui les fondent et en contribuant ainsi, selon le mot de Weber, à la « domestication des dominés ». (p. 206)

4. Instruments de domination structurants parce que structurés, les systèmes idéologiques que les spécialistes produisent par et pour la lutte pour le monopole de la production idéologique légitime reproduisent sous une forme méconnaissable, par l’intermédiaire de l’homologie entre le champ de production idéologique et le champ des classes sociales, la structure du champ des classes sociales.
5. La représentation politique

Compétences, enjeux et intérêt spécifiques

(p218) « La dépossession qui est corrélative de la concentration des moyens de production des instruments de production de discours ou d’actes socialement reconnus comme politiques n’a cessé de s’accroître à mesure que le champ de production idéologique gagnait en autonomie avec l’apparition des grandes bureaucraties politiques de professionnels à plein temps et avec l’apparition d’institutions (comme sciences po ou l’ENA) chargées de sélectionner et de former les producteurs professionnels de schèmes de pensée et d’expression du monde social, hommes politiques, analystes politiques, journalistes, hauts fonctionnaires, etc., en même temps que de codifier les règles du fonctionnement du champ de production politique et le corpus de savoir et de savoir-faire indispensables pour s’y conformer. »

Bourdieu plus loin soulève également l’importance du jeu entre pairs et les mécanismes de défense collective / solidaire qu’ils savent mettre en place dès que le jeu est dénoncé. (ex. la candidature de Coluche montrée du doigt comme poujadiste par le corps politique).

Le théâtre du monde social

Bourdieu cite Weber et, ici, donne un avis, semble-t-il, concernant ce qui devrait être…

(p.228) « Sans doute Max Weber a-t-il raison de rappeler, avec une saine brutalité matérialiste, qu’ « on ne peut vivre POUR la politique et DE la politique ». Mais pour être tout à fait rigoureux, il faudrait dire plutôt qu’on peut vivre de la politique à condition de vivre pour la politique. »

Malheureusement, ce n’est pas ce qui se passe. « Ils servent les intérêts de leurs clients dans la mesure (et dans la mesure seulement) où ils se servent aussi en les servant, c’est-à-dire d’autant plus exactement que leur position dans la structure du champ politique coïncide plus exactement avec la position de leurs clients dans la structure du champ social. »

Un système d’écarts

« La structure du champ, et la concurrence dont elle détermine la forme et les enjeux, contribuent, autant que la relation directe, et seule reconnue, aux clients, décrits comme mandants, à déterminer les prises de position, par l’intermédiaire des contraintes et des intérêts associés à une position déterminée dans le champ et dans la concurrence dont il est le lieu. » (p231)

La discrimination ou du moins, le souci de différencier les positions, est déterminante dans la constitution des partis. En tant de crise, on voit apparaître et émerger les petits partis, avec la chance de voir de nouveaux individus ; mais la plupart du temps, ce sont les gros appareils politiques qui luttent en s’opposant selon cette nécessité déterminante.

Mots d’ordre et idées-forces

« En politique, « dire c’est faire », c’est, plus exactement, se donner les moyens de faire en faisant croire que l’on peut faire ce qu’on dit, en faisant connaître et reconnaître des principes de vision et de division du monde social qui, comme les mots d’ordre, produisent leur propre vérification en produisant des groupes, et, par là, un ordre social. » (p. 239)

Crédit et croyance

« Le capital politique est une forme de capital symbolique, crédit fondé sur les innombrables opérations de crédit par lesquelles les agents confèrent à une personne (ou à un objet) socialement désignée comme digne de créance les pouvoirs mêmes qu’ils lui reconnaissent. Puissance objective qui peut être objectivée dans des choses (et en particulier dans tout ce qui fait la symbolique du pouvoir, trônes, sceptres et couronnes), à la façon de la fides telle que l’analyse Benveniste, le pouvoir symbolique est un pouvoir que celui qui le subit reconnaît en celui qui l’exerce et qu’il lui reconnaît. Credere, dit Benveniste, « c’est littéralement placer le KRED, c’est-à-dire la puissance magique en un être dont on attend protection, par suite croire en lui ». Sorte de fétiche, l’homme politique tient sa puissance proprement magique sur le groupe de la croyance du groupe dans la représentation qu’il donne au groupe et qui est une représentation du groupe lui-même et de sa relation aux autres groupes. »(p.241)

Les espèces du capital politique

Contrairement au capital personnel qui disparaît avec la personne, le capital politique (celui du prêtre, du fonctionnaire etc) perdure avec la fonction.

L’institutionnalisation du capital politique

« La délégation du capital politique présuppose l’objectivation de cette espèce de capital dans des institutions permanentes, sa matérialisation dans des « machines » politiques, dans des postes et des instruments de mobilisation, et sa reproduction continue par des mécanismes et des stratégies spécifiques. » (p248)

Mais Bourdieu (p250) semble expliquer comment et pourquoi l’homme, même le plus investi, se trouve finalement dépassé par le système et ses appareils.

Champs et appareils

Max Weber et Robert Michels notent la difficulté de ceux qui ont un capital culturel à briguer également un capital politique sous peine de voir leur capital culturel diminuer.

« Si l’on ajoute que les conditions sociales qui favorisent ou autorisent le refus de donner son temps à la politique ou à l’administration inclinent aussi, bien souvent, au dédain aristocratique ou prophétique pour les profits temporels que ces activités peuvent promettre ou procurer, on comprendre mieux certains des invariants structuraux de la relation entre les intellectuels d’appareil (politique, administratif ou autre) et les intellectuels libres (théologiens, chercheurs).

Notons en outre que certains militants doivent tout leur capital culturel au parti, notamment dans le parti communiste, tandis que d’autres sont déjà enseignants etc. comme bcp au parti socialiste.

3. La délégation et le fétichisme politique

Citation de Bakounine (p. 259) de 1984 : « Les aristocrates de l’intelligence trouvent qu’il est des vérités qu’il n’est pas bon de dire au peuple. Moi, socialiste révolutionnaire, ennemi juré de toutes les aristocraties et de toutes les tutelles, je pense, au contraire, qu’il faut tout dire au peuple. Il n’y a pas d’autre moyen de lui rendre sa pleine liberté. »

Sur l’écart nécessaire et qui advient entre celui qui est délégué, le mandataire et le peuple. Cette fonction de représentation peut être usurpée et masquer la vérité. Celui qui est mandaté échappe au groupe, mais dans le même temps, il devient également la cible des quolibets, caricatures et autres moqueries. Il est davantage soumis au soupçon et à la défiance.

(p262) Par ailleurs, le délégué ou mandaté s’exprime au nom d’un groupe et l’on va le désigner, dans les journaux, par le nom du groupe qu’il représente « la CGT à l’Élysée ». Le groupe lui remet sa confiance, sa fides implicita comme on disait au moyen-âge.

« Plus les gens sont dépossédés, culturellement surtout, plus ils sont contraints et enclins à s’en remettre des mandataires pour avoir une parole politique. En fait, les individus à l’état isolé, silencieux, sans parole, n’ayant ni la capacité ni le pouvoir de se faire écouter, de se faire entendre, sont placés devant l’alternative de se taire ou d’être parlés. » (p.263)

L’autoconsécration du mandataire

Evidemment, les fonctionnaires par ex, sont les complices et dépositaires de ces systèmes de délégation, comme toute personne aveugle face à eux.

« Un pouvoir symbolique est un pouvoir qui suppose la reconnaissance, c’est-à-dire la méconnaissance de la violence qui s’exerce à travers lui. Donc la violence symbolique du ministre ne peut s’exercer qu’avec cette sorte de complicité que lui accordent, par l’effet de la méconnaissance qu’encourage la dénégation, ceux sur qui cette violence s’exerce. » (p266)

« La génération de la République »

Chez le mandaté ou le délégué, on retrouve la volonté presque christique de n’être rien avant de devenir tout.

« C’est lorsque je deviens Rien – et parce que je suis capabl de devenir Rien, de m’annuler, de m’oublier, de me sacrifier, de me dévouer – que je deviens Tout. Je ne suis rien que le mandataire de Dieu ou du Peuple, mais ce au nom de quoi je parle est tout, et à ce titre, je suis tout. […] C’est le droit de réprimande, de culpabilisation qui est un des profits du militant. »

(p271) le JE du mandataire est un NOUS, parfois usurpé.

Parfois, l’art dit populiste, qui souhaite valoriser le peuple comme un idéal de pureté ou de misère, l’art prolétarien, le réalisme socialiste… ce JE jdavonien, c’est-à-dire « petit bourgeois intellectuel de second ordre, qui veut faire régner l’ordre, surtout avec les intellectuels de premier ordre, et qui s’universalise en s’instituant en peuple. » (ex de JE usurpé).

« Ce sont des cas typiques de substitution de sujet. […] On se sert aujourd’hui du peuple, comme en d’autres temps on se servait de Dieu, pour régler des comptes entre clercs. » (p272)

Les délégués de l’appareil

Souvent le système consacre des gens sûrs, c’est-à-dire dont on est sûr qu’ils ne changeront pas le système. Ex de Staline, jugé médiocre, donc parfait. Par ailleurs, ils sont exaltés par la jeunesse qui, elle, si elle n’est pas médiocre, est en tout cas un regroupement de personnes qui n’a rien à perdre.

« Celui qui n’a rien est un inconditionnel ; il a d’autant moins à opposer que l’appareil lui donne beaucoup, à mesure de son inconditionnalité, et de son néant. » (p276)

Ces médiocres une fois au pouvoir ne réussissent que lorsqu’ils ne font rien, justement. Ils deviennent des professionnels de la manipulation, savent transformer les événements à leur avantage.

« […] il leur suffit de ne rien faire pour que les choses aillent dans le sens de leurs intérêts, et leur pouvoir réside souvent dans le choix, entropique, de ne pas faire, de ne pas choisir. » (p278)

4. L’identité et la représentation

Par ex (p285) : « Le discours régionaliste est un discours performatif, visant à imposer comme légitime une nouvelle définition des frontières et à faire connaître et reconnaître la région ainsi délimitée contre la définition dominante et méconnue comme telle, donc reconnue et légitime, qui l’ignore. »

D’où l’importance de la dénomination !

Du coup, cela pose la question de ce qui existe vraiment. Et d’ailleurs, y a-t-il quelque chose qui existe vraiment ? Cette réalité des divisions par dénomination est subjective, devient objective ; comment l’étudier ?

« Saisir à la fois ce qui est institué, sans oublier qu’il s’agit seulement de la résultante, à un moment donné du temps, de la lutte pour faire exister ou « inexister » ce qui existe, et les représentations, énoncés performatifs qui prétendent à faire advenir ce qu’ils énoncent, restituer à la fois les structures objectives et le rapports à ces structures, à commencer par la prétention à les transformer, c’est se donner le moyen de rendre raison plus complètement de la « réalité », donc de comprendre et de prévoir plus exactement les potentialités qu’elle enferme ou, plus précisément, les chances qu’elle offre objectivement aux différentes prétentions subjectives. » (p288)

Les agents sociaux représentent les divisions de la réalité.

5. Espace social et genèse des « classes »

L’espace social

Des classes sur le papier

La perception du monde social et la lutte politique

L’ordre symbolique et le pouvoir de nomination

Que fait le sociologue ? « il doit objectiver l’ambition d’objectiver, de classer du dehors, objectivement, des agents qui luttent pour classer et se classer. » (p312)

Or

« En réalité, l’espace social est un espace multidimensionnel, ensemble ouvert de champs relativement autonomes, c’est-à-dire plus ou moins fortement et directement subordonnés, dans leur fonctionnement et leurs transformations, au champ de production économique : à l’intérieur de chacun des sous-espaces, les occupants des positions dominantes et les occupants des positions dominées sont cesse engagés dans des luttes de différentes formes (sans nécessairement se constituer pour autant en groupes antagonistes).’ (314)

La classe comme représentation et volonté

La sociologie devrait interroger l’existence et le mode d’existence des collectifs.

(p323) « Le succès historique de la théorie marxiste, la première des théories sociales à prétention scientifique qui se soit aussi complètement réalisée dans le monde social, contribue ainsi à faire que la théorie du monde social la moins capable d’intégrer l’effet de théorie – qu’elle a plus qu’aucune autre exercé – représente sans doute aujourd’hui le plus puissant obstacle au progrès de la théorie adéquate du monde social auquel elle a, en d’autres temps, plus qu’aucune autre contribué. » (323)

POUR UNE PRAGMATIQUE SOCIOLOGIQUE :

TROIS ÉTUDES DE CAS

Introduction

La parole fait exister car elle implique le référent (c’est un postulat plus fort que celui du logicien Frege). Autrement dit, quand on dit La France, L’État, l’Opinion publique : on fait exister des référents, on les crée. Cela fonctionne d’autant mieux que les personnes qui nomment en ont l’autorité.

1. La rhétorique de la scientificité : contribution d’une analyse de l’effet Montesquieu

Très bel exemple de ce que Bourdieu appelle « la cohérence mythique », notamment à partir des préjugés raciaux. Les hommes du nord, parce que dans le froid, sont plus vigoureux ; tandis que les hommes du sud sont moins travailleurs et plus enclins à la paresse. De même, les hommes sont du côté du nord et de la vigueur, tandis que les femmes sont du côté de la chaleur et de la mollesse. Pour finir l’exposé idéologique, un côté de l’humanité se trouve vouée à l’esclavage par nécessité de constitution ; l’autre est née pour être maître et c’est la nature qui le justifie. Cet exposé est fondé sur les couples d’opposés, ce que Bourdieu appelle « la cohérence mythique ».

« Mais partout, sous l’appareil scientifique, le socle mythique affleure. Et sans entrer dans une longue analyse, on peut restituer, sous la forme d’un schéma simple, le réseau d’opposition et d’équivalences mythiques, véritable structure fantasmatique qui soutient toute théorie. » (334)

« Ce serait donc rendre justice à l’auteur [Montesquieu] de l’Esprit des Lois que d’attribuer son nom à l’effet d’imposition symbolique tout à fait spécial que l’on produit en surimposant aux projections du fantasme social ou aux pré-constructions du préjugé, l’apparence de science qui s’obtient par le transfert des méthodes ou des opérations d’une science plus accomplie ou simplement plus prestigieuse. » (341)

2. Censure et mise en forme

(343)  » Les langues spéciales que les corps de spécialistes produisent et reproduisent par une altération systématique de la langue commune sont, comme tout discours le produit d’un compromis entre un intérêt expressif et une censure constituée par la structure même du champ dans lequel se produit et circule le discours. »

C’est un produit de stratégie d’euphémisation.

Cette censure structurale s’impose à tout producteur de biens symboliques.

Parmi les censures, il y a celle qui consiste à exclure certains agents de la communication.

En effet, les productions symboliques doivent leurs propriétés les plus spécifiques aux conditions sociales de leur production.

La forme imposée par le contexte répond à des normes connues et reconnues.

« La langue spéciale se distingue du langage scientifique en ce qu’elle recèle l’hétéronomie sous les apparences de l’autonomie : incapable de fonctionner dans l’assistance du langage ordinaire, elle doit produire l’illusion de l’indépendance par des stratégies de fausse coupure mettant en œuvre des procédés différents selon les champs et dans le même champ, selon les positions et selon les moments. » (347)

Les mots spécialisés sont les mêmes que ceux dits courants, mais il sont légèrement décalés et ce décalage est « destiné à marquer un écart allégorique » (349)

« La mise en forme produit, inséparablement, l’illusion de la systématicité et, à travers celle-ci et la coupure entre le langage spécialisé et le langage ordinaire qu’elle opère, l’illusion de l’autonomie du système. » (349)

Remarque : Les étudiants français semblent habitués ou éduqués aux formes d’expression alambiquées, appartenant à un autre monde (ainsi en jugent-ils en tout cas), qu’ils subissent avec violence. Ils semblent donc démunis devant la nécessité de s’exprimer simplement (sans ambiguïté, sans métaphore)

Bourdieu prétend que « l’imposition d’une coupure tranchée entre le savoir sacré et le savoir profane qui est constitutive de l’ambition de tout corps de spécialistes visant à s’assurer le monopole d’un savoir ou d’une pratique sacrée en constituant les autres comme profanes prend ainsi une forme originale. »

« La mise en forme qui tient le profane à distance respectueuse protège le texte contre la « trivialisation » en le vouant à une lecture interne, au double sens de lecture cantonnée dans les limites du texte lui-même et inséparablement réservée au groupe fermé des professionnels de la lecture. »

Cet article est une recension d’un chapitre du Traité d’histoire des Religions – Mircea Eliade

Ce traité est une synthèse des éléments qui constituent les religions primitives comme récentes ; l’organisation n’est ni chronologique ni fonction des grands courants religieux que, a posteriori, nous dessinons aujourd’hui (les polythéismes, les monothéismes etc…). Chaque chapitre propose une synthèse des symboles ou éléments communs aux mythes, croyances et légendes du monde entier, et qui constituent bien souvent le substrat des religions qui, aujourd’hui encore, perdurent.

Vous lirez ici une synthèse de la première moitié du chapitre La lune et la mystique lunaire, (les 6 premières parties)

La lune et le Temps :

Dans ce Chapitre, Mircea Eliade explique que la lune est un moyen de mesure du Temps concret (par opposition au temps astronomique, pas encore observé avant le néolithique). Preuve en est la racine indo-européenne me « La plus ancinne racine indo-aryenne se rapportant aux astres est celle qui désigne la lune (cf. O; Schrader, Sprachvergl. und Urgeschichte, 2è éd., p. 443 sp ; W. Schultz, Zeitrechnung, p. 12 sq.) : c’est la racine me, qui donne en sanskrit mâmi, « je mesure ». La lune est l’instrument de mesure universel. »

Traces dans les langues indo-européennes : mâs (sanskrit), mâh (avestique), mah (vieux prussien), menu (lituanien), mêna (gothique), méne (grec), mensis (latin).

Or la lune est également, par sa naissance et sa mort que l’on peut observer – en effet, pendant 3 nuits, le ciel reste sans lune – le symbole de l’éternel retour. Elle contrôle également tous les plans cosmiques régis par la loi du devenir : eaux, pluie, végétation, fertilité.

Par analogie ou « rapports de sympathie ou d’équivalence entre ces séries de phénomènes », le même symbolisme ou la même structure relie entre eux la Lune, les Eaux, la Pluie, la fécondité des femmes, celle des animaux, la végétation, le destin des humains après la mort, les cérémonies d’initiation.

« La lune mesure, mais aussi unifie » parce que le cosmos entier est perçu comme régi par ce même dénominateur. « Tout se tient, tout se relie et constitue un ensemble de structure cosmique. » conclut Mircea Eliade.

Solidarité des épiphanies lunaires

Dans ce chapitre, Mircea Eliade rappelle à raison que l’on doit être vigilant en abordant la mystique et la symbolique archaïque et pré-néolithique : les hommes d’avant ne pensent pas comme nous. L’analogie prévaut sur l’analyse (même si, aujourd’hui encore, le procédé analogique est bien répandu). Il demeure difficile pour nous d’appréhender « toute la richesse de nuances et de correspondances qu’implique une quelconque réalité (c’est-à-dire sacralité) cosmique dans la conscience de l’homme archaïque. Pour celui-ci, un symbole lunaire (une amulette, un signe inconographique) non seulement fixe et concentre toutes les forces séléniques agissant dans tous les plans cosmiques – mais encore, l’établit, lui, homme, au cœur de ces forces, faisant croître sa vitalité, le rendant plus réel, lui garantissant une meilleure condition après la mort. »

Il faut donc prendre en compte cette globalité de la perception d’alors, qui n’est plus la nôtre aujourd’hui : « Nous explicitons causalement ce qui a été perçu intuitivement comme un ensemble ».

Ainsi donc « l’homme s’est reconnu dans la « vie » de la lune ».

La Lune et les Eaux

Les Eaux, comme on l’a vu, sont soumises au rythme de la lune : marée, pluie. On trouve des témoignages de cette croyance dans de nombreux mythes répertoriés par Eliade. De ce fait, les Eaux sont considérés comme ce qui engendre le pourrissement et permettent également la régénérescence. Les mythes concernant le déluge raconte ce cycle : « Les mythes diluviens, dans leur grande majorité, révèlent comment a survécu un individu unique, dont descend la nouvelle humanité. Quelque fois, ce survivant – homme ou femme – épouse un animal lunaire qui devient ainsi l’ancêtre mythique du clan ». Mircea Eliade cite l’exemple d’une légende dayak qui s’accouple avec un chien pour donner naissance à une nouvelle humanité. Il existe d’innombrables versions des mythes diluviens.

La Lune et la Végétation

En vertu de son pouvoir destructeur et régénérant, la lune entretient, symboliquement, un lien considéré comme organique avec la végétation. Un très grand nombre de dieux de la fertilité sont aussi des divinités lunaires : Hathor en Egype, Ishtar, Anaïtis en Iran (archaïque).

Mircea Eliade ouvre une parenthèse sur les breuvages magiques qui confèrent parfois l’immortalité, du fait de la synthèse lune-eau-végétation : le soma indien ou l’haoma iranien. L’amrita, l’ambroisie (littéralement an (privé de de) brotos (mort)), comme le soma ont leur prototype céleste réservé aux dieux et héros. L’ancêtre de la potion magique…

La Lune et la Fertilité

« La fertilité des animaux comme celle des plantes est, elle aussi, soumise à la Lune. La relation entre la fécondité de la lune devient parfois quelque peu compliquée, du fait de l’apparition de nouvelles « formes religieuses » – comme la Terre-Mère, les divinités agraires, etc. »

La corne, la fameuse corne d’abondance, est un symbole lunaire de fécondité : « Il est certain que la corne de bovidé est devenue symbole lunaire parce qu’elle rappelle un croissant, c’est-à-dire ‘évolution astrale totale » (Hentze, Mythes et symboles, 96).

Le Serpent : les mythes et légendes relatifs au serpent sont très répandus et très nombreux. Retenons qu’il est parfois « l’époux de toutes les femmes » « Le symbolisme du serpent est d’une polyvalence troublante, mais tous les symboles convergent vers une même idée centrale : il est immortel parce qu’il se régénère, donc c’est une « force » de la lune, et, comme tel, il distribue fécondité, science (prophétie) et même immortalité. D’innombrables mythes évoquent le funeste épisode où le serpent a ravi l’immortalité accordée à l’homme par la divinité. Mais ce sont là des variantes tardives d’un mythe archaïque dans lequel le serpent (ou un monstre marin) garde la source sacrée et celle de l’immortalité (arbre de Vie, Fontaine de Jouvence, Pomme d’or).

Quant au serpent époux de toutes les femmes, on observe une résurgence de cette probable croyance pré-néolithique dans de nombreuses légendes, à ceci près que, de l’ennemi de l’homme-mâle il devient l’ennemi de l’humanité, par un retournement curieux.

« Le cycle menstruel a sans doute contribué à rendre populaire la croyance selon laquelle la lune est le premier époux des femmes. »

Les civilisations amérindiennes présentent le double symbolisme du serpent décoré de « losanges ». « Cet ensemble a sans aucun doute un sens érotique, cependant la coexistence du serpent (phallus) et des losanges formule tout à la fois une idée de dualisme et de réintégration qui est par excellence lunaire, car nous retrouvons ce même motif dans l’iconographie lunaire de la « pluie », de « la lumière et l’obscurité », etc. (Hentze, Objets rituels, 27 sp. et Mythes, 140 sq.).

La Lune, la Femme et le Serpent

Si le serpent est l’époux de toutes les femmes, il est possible qu’il soit devenu une personnification masculine, comme la lune. « La Lune peut avoir aussi une personnification masculine et ophidienne, mais ces personnifications (qui se sont souvent détachées de l’ensemble initial pour suivre une carrière autonome dans le mythe et dans la légende) sont dues en dernier examen à la conception de la lune comme source des réalités vivantes et comme fondement de la fertilité et de la régénération périodique. »

« Les relations entre la femme et le serpent sont multiformes, mais elles ne peuvent en aucun cas être globalement expliquées au moyen d’un symbolisme érotique simpliste. »

la signification de la régénération pourrait être une des plus importantes : « Le serpent est un animal qui se « transforme ». Gressman (Mytische Reste in der Paradieserzählung, « Archiv f. Relig. », X, p. 345-367) a voulu reconnaître en Eve une déesse phénicienne archaïque du monde souterrain, personnifiée par le serpent. On connaît des divinités méditerranéennes représentées tenant un serpent à la main (Artémis arcadienne, Hécate, Perséphone, etc.)

Les cheveux des femmes dans de nombreuses légendes se transforment en serpent, quand elles meurent, quand les cheveux sont sous terre ou bien quand elles sont sous l’influence de la lune.

Le serpent et le savoir : Comme il vit sous terre, il incarne (entre autres bêtes !) l’esprit des morts : « le serpent connaît tous les secrets, est la source de la sagesse, entrevoit le futur. »

Enfin et pour conclure cette partie, retenons : « En tant qu’attribut de la Grande Déesse, le serpent conserve son caractère lunaire (de régénération cyclique) joint au caractère tellurique. » (tellurique : relatif à la terre)

Lien vers La Lune et la mystique lunaire (2) : http://laetitia-pille.com/la-lune-et-la-mystique-lunaire-2